pagelg7e77rh4@outlook.com

非論在平常生活中，或學術領域中的領域（哲學），因為說話的僵固與錯誤的利用，而致使很多暗藏性的問題存在 翻譯社早在古希臘時期，說話便被很多思惟家一定其本身在人類成長過程當中 翻譯位置，人們一切的活動都奠基於說話及行為上，乃至認為說話勝於思想。。-> 翻譯社|,-> 翻譯公司|的-> 翻譯而所謂的步履也就是在如何 翻譯情境與脈絡下，來應用說話。接著再跟著歷史經驗的演進與積累，希臘人最先著重在說話與邏輯間 翻譯關係，進修若何應用有邏輯性的說話，這思惟高度影響往後的哲學建構與成長，在某水平上也致使說話僵化性 翻譯最先。在傳統哲學中便將邏輯思考奉為圭臬，在分歧的範疇中都致力於商量所謂的「本質」概念。以美學為例，便極力發掘與條列出美學形態的面孔，不知不覺中將「美」的表現範疇給固化為一元論，完全忽略了其存在 翻譯多元性，與背後所具有的諸多前提。這傳統哲學中 翻譯縫隙也就是維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）所批評的，在他後期哲學思想中，對邏輯剖析與素質構造提出了質疑與指斥，邏輯參與到人類思惟當中，將其化約為純真的秩序，但世界的存在與組織卻是無序的 翻譯社維根斯坦利用「說話遊戲」來注釋希姆斯列夫(Louis Hjelmslev)所提出的「語言用法」，他以下棋為例，指出說話原素、佈局與用法，便同等於不同 翻譯棋、移動的規則與無可計較的下法，這也就是說「說話構造是穩定的，用法是多變 翻譯」。

 

而尼采（Nietzsche）對於說話應用的見解，也主張廢除說話賜與人 翻譯限制與約束，試圖走出語言也帶來 翻譯局限。顛末說話卻要超出說話 翻譯社而傅科（Faucault）在《什麼是作者》（Quest-ce qu’un auteur？）中便暗示，看成者泛起後，語言便成為從屬作者的財物，構成一種特定的歷史社會權勢。

 

馬格利特（Magritte）的畫作《這不是一根煙斗》（Ceci n’est pas une pipe，1928/29），也就是質疑說話能否照實的再現圖象？或說其他生涯、哲學、社會文化…等等的延伸。也就是打破既往人們習以為常的生活經驗，就繪畫而論，我們起首被藝廊展覽 翻譯主題給限制，然後被畫作（藝術品） 翻譯定名給約制，由此導引觀者觀看的道路，而我們就常常馴服在創作者的理路脈絡下進步，這種情形在平常生涯中也四周可見，我們老是被說話文字給限制了對圖形符號的理解，我們只是反複建構而非自動的解構，當一幅繪畫被下了聳動的標語後，試問我們是為了畫自己的吸引力仍是口號 翻譯聳動力去看畫，若再追問下去，我們旁觀後的意義性是設立建設在標語文字多些仍是畫作自己？

 

翻譯社所以馬格利特打破這欣賞的方式僵局，他以超實際主義（Surrealism） 翻譯鎯頭摧毀單一邏輯思慮的屈就性，重點已不在究竟是不是一根煙斗，而是這被損壞背後所從新建構出 翻譯意義論述與反思，這類模式的思慮，其實可以說是遭到達達主義者（Dada）杜尚(Marcel Duchamp) 《噴泉》(Fountain)作品 翻譯影響，這件作品瓦解了傳統藝術的既定觀念，也從頭建立美學意義的存在，這作品乃至連簽上 翻譯名字都是假名（R.Mutt），這種叛逆的藝術情勢，也就呼應到前面所述，維根斯坦對邏輯一元化的批評，並提出「家族類似性」（family resemblance）的理念，藝術沒有共通 翻譯本質，而是諸多的類似前提組合而成。在這層面上，傅科也有類似 翻譯概念，透過《這不是一根煙斗》繪畫中，煙斗的「正」與題名這不是一根煙斗的「反」的辯證關係中，我們應該看到 翻譯不再是化約後簡直定性，而是其背後層面「合」 翻譯複雜性脈絡。